2024
Das Paradox des Übens
Ursprünglich im Magazin Yoga-Fachverband aktuell veröffentlicht.
Hört genau zu, denn ich möchte ein Geheimnis teilen, das viele auf dem sogenannten spirituellen „Pfad“ zu vergessen scheinen. Tatsächlich gibt es nichts zu tun, nichts zu erreichen, nirgendwohin zu gehen, kein Ziel und tatsächlich überhaupt keinen Pfad. Nicht nur das, oft ist es gerade das Üben selbst und die damit verbundene Bemühung, die genau den Zustand behindern, den wir suchen. Dies ist das große Paradox, das viel Verwirrung und Missverständnisse gestiftet hat, sogar unter vielen aufrichtigen Praktizierenden des Yoga; nämlich, dass Anstrengung und Üben einerseits oft wichtig und notwendig sind, besonders am Anfang, andererseits aber ist es gerade die Anstrengung, die den Zustand, den wir suchen, genau behindert, und irgendwann muss sie fallen gelassen werden. Lasse uns dieses Paradoxon im Kontext der yogischen Lehren näher betrachten.
Nach den Yoga-Sutras von Patanjali ist das einzige wirkliche „Problem“ und die primäre Ursache von Leiden und Bindung die Identifikation. Der „Seher“, oder Purusha, hat sich fälschlicherweise mit dem Geist/Körper/Sinnesorgan-Komplex identifiziert: „Die Korrelation (oder Vereinigung) zwischen dem Seher (d.h. Purusha) und dem Gesehenen (d.h. Prakriti) ist die Ursache des Leidens, das überwunden werden soll.“ (Sutra II.17)
Dies ist ein sehr wichtiger Punkt, den man nicht nur intellektuell, sondern auf einer tieferen, nicht-konzeptionellen Ebene verstehen muss: Du bist bereits frei, erleuchtet, wach (oder welchen Begriff du auch immer verwenden möchtest), denn dies ist dein wahres Wesen als Purusha, und es kann gar nicht anders sein. Somit ist jeder „Fortschritt“ innerlich oder psychologisch ein Fortschritt im Bereich von Prakriti, d.h. der konzeptionellen Welt des Denkens und der Gedanken. Und die endgültige Lösung des Problems kann keine Anstrengung sein, die einen Handelnden impliziert (bestehend aus Gedanken), sondern Wissen / Einsicht (Vidya / Prajna).
Die Sutras I.2, I.3 und I.4, wohl die wichtigsten und prägnantesten Aphorismen in den gesamten Sutras, definieren den Zustand des Yoga kurz und bündig und illustrieren diesen Punkt:
Yoga ist das Stilllegen der Schwankungen des Citta (Bewusstseins). (I.2)
Dann verweilt der Seher in seinem Wesen. (I.3)
Andernfalls nimmt der Seher sich selbst als die Schwankungen des Citta. (I.4)
Der Seher (Purusha), nicht der Körper-Geist-Sinnesorgan-Komplex, ist wer du wirklich bist, und der Zweck sowohl des Yoga als auch des Samkhya ist es, letztendlich in dieser Erkenntnis zu verweilen. Alles, was du tun musst, ist aufzuhören zu denken (citta-vrtti-nirodhah), und diese selbstevidente Wahrheit wird sich dir offenbaren. Einfach, oder?
Leider nicht: denn Nicht-Denken zu praktizieren oder sich anzustrengen, nicht zu denken, ist natürlich absurd, da derjenige, der sich bemüht, nicht zu denken, selbst Teil der Struktur des Denkens ist. Um diesen Punkt zu veranschaulichen, schließe einfach für 10 Sekunden die Augen und versuche hart, nicht an einen weißen Bären zu denken.
So finden wir uns in einem Dilemma wieder.
Einstein hat berühmt gesagt: "Wir können unsere Probleme nicht mit derselben Denkweise lösen, mit der wir sie geschaffen haben." Aus yogischer Perspektive könnten wir weitergehen und sagen: Wir können nicht aus einem Gefängnis entkommen, das durch Denken geschaffen wurde, indem wir uns daraus denken.
In unserer äußeren, physischen Welt, die von Zeit, Denken und Bemühung geprägt ist, ist das Denken unerlässlich, um Ziele zu erreichen. Ob es darum geht, ein Haus zu bauen, eine Sprache zu erlernen, rechtzeitig zum Yoga-Kurs zu gelangen oder die Trikonasana- oder Hinabschauender Hund-Haltungen zu perfektionieren – Zeit und Denken spielen eine zentrale Rolle. Dies könnte erklären, warum wir oft dem Mythos des psychologischen oder spirituellen „Fortschritts" verfallen, uns in dem Streben nach „Selbstverbesserung" verfangen und versuchen, „spiritueller" zu werden. Doch der Gedanke bzw. das Ego ist per Definition von einem Zustand getrennt, der jenseits aller Konzepte liegt und in allen mystischen Traditionen, einschließlich des Yoga, vermittelt wird. Wenn wir dies wirklich erkennen, erübrigt sich jegliche Anstrengung oder der Versuch, „das Gefängnis (der Gedankenwelt) zu verschönern", um es mit der Beschreibung J. Krishnamurtis auszudrücken. Die Suche hört sich von alleine auf.
Doch die Arbeitsweise des Egos ist sehr subtil und trickreich, besonders wenn es etwas will. Und es will immer etwas, denn das ist seine Natur. Die tragische Ironie ist, dass das Ego dann versucht, das, was es als das „Projekt“ des Aufwachens/der Erleuchtung ansieht, zu kapern, ohne zu erkennen, dass dies notwendigerweise seine eigene Zerstörung bedeuten würde.
Um den tibetischen buddhistischen Lehrer Chögyam Trungpa zu zitieren:
„Selbsttäuschung ist ein ständiges Problem, wenn wir auf einem spirituellen Weg voranschreiten. Das Ego versucht immer, Spiritualität zu erreichen. Es ist ein bisschen so, als ob man seine eigene Beerdigung miterleben möchte.“
Als Randbemerkung sei gesagt, dass das Wort „Erleuchtung“ ein unglücklicher und irreführender Begriff ist, der aus dem 18. und 19. Jahrhundert stammt. Im Sanskrit ist das Wort tatsächlich Bodhi, das vom Wurzelwort „budh“ kommt: „aufwachen“. So wie das Aufwachen aus dem Schlaf weder Übung noch Bemühung erfordert und kein “Ziel” ist, so ist es im Yoga. Die gesamte „Reise“ ist nichts anderes als eine Reise nach Hause: genau hier, genau jetzt. Wiederum ist das, wonach Du suchst, nichts anderes als das, was Du bereits bist, aber einfach vergessen haben, verhüllt von den Schleiern der Maya, der großen Illusion, wie sie im Vedanta bekannt ist.
Und so kommen wir nun zur logischen Frage: „Was ist dann die Rolle von Abhyasa / Sadhana (Praxis / Üben), die im Allgemeinen das Erbringen von Anstrengung impliziert?“ Hier könnten wir einen modernen buddhistischen Lehrer zitieren: „Erleuchtung ist ein Unfall, aber Praxis macht einen anfälliger für Unfälle.“
So ist einerseits Praxis und Anstrengung, besonders wenn mechanisch und ohne das Bewusstsein für die Tatsache, dass das, wonach wir wirklich suchen, nichts anderes ist als die Fähigkeit, vollständig und ganz präsent zu sein, potenziell ein großes Hindernis. Wenn sie jedoch mit tiefer Bewusstheit und Einsicht durchgeführt wird, die uns dazu führt, den gegenwärtigen Moment vollständig zu umarmen, kann sie einen wichtigen Rahmen schaffen, innerhalb dessen die idealen Bedingungen für diesen „Unfall“ des Erwachens sich entfalten können.
Innere, die wirkliche „Praxis“ ist Svadhyaya, eine der fünf Niyamas sowie eine der drei Säulen von Patanjalis Kriya Yoga in den Yoga-Sutras. Svadhyaya ist das Studium des Egos und seiner Bewegungen im täglichen Leben und in Beziehungen: Beziehungen zu belebten und unbelebten Objekten, zu anderen Menschen, zum eigenen Körper usw. Besonders am Anfang, für den untrainierten Geist, erfordert es Praxis und Bemühung, die Aufmerksamkeit zurück in das Hier und Jetzt zu bringen und das Ego in Beziehung ehrlich zu beobachten, was oft unangenehm ist. Dies ist jedoch nicht die typische Bemühung, die ausgeübt wird, um etwas zu erreichen oder von Punkt A nach Punkt B zu gelangen; es ist ein ständiges „Bemühen“, einfach im gegenwärtigen Moment zu verweilen und alles, was auftauchen mag, kommen zu lassen. Und auf einer tieferen und noch verfeinerten Ebene wird sogar dieses Bemühen als Hindernis gesehen und fällt somit weg. Dann ist die einzige wirkliche „Praxis“ die von Krishnamurti oft so genannte „wahllose Bewusstheit“, das heißt, das Beobachten ohne jegliche Anstrengung, Bewertung oder Motivation. Das ist die „Praxis“ von Svadhyaya im täglichen Leben.
Svadhyaya führt wiederum zu Klarheit bezüglich der Frage „Wer bin ich?“ - dieser grundlegendsten und ewigen Frage, mit der sich alle verschiedenen Schulen der indischen Philosophie beschäftigt haben. In diesem Zustand von Nicht-Anstrengung, Nicht-Bewerten und vollkommener Stille wird die wahre Natur als Purusha/Atman offensichtlich.
Dieses wahre Verständnis ist im Yoga und Vedanta als Vidya oder Brahma Vidya bekannt. In den Yoga-Sutras wird das Gegenteil, Avidya, als die „Mutter“ aller anderen vier Kleshas (Ursachen des Leidens) angesehen; das heißt, wenn Avidya ausgerottet wird, können die anderen Kleshas (Asmita, Raga, Dvesa und Abhinivesa) nicht „keimen“. (Sutra II.4)
Hier lassen wir uns zu einem der anderen großen Texte übergehen, der das Thema Yoga behandelt: die Bhagavad Gita. Tatsächlich ist die zentrale Lehre der Bhagavad Gita die von Brahma Vidya, der grundlegenden Erkenntnis, dass du nicht dieser Körper-Geist-Sinnesorgan-Komplex bist und daher das wahre „Du“ nichts tun kannst noch Anstrengung machen, genauso wie das wahre „Du“ niemals geboren wurdest und nicht sterben kannst. Wie Sri Krishna in den Versen 5.8 - 5.9 sagt: "Derjenige, der beisammen ist, wer die Wahrheit kennt, denkt: 'Ich tue überhaupt nichts', auch während er sieht, hört, berührt, riecht, isst, geht, schläft, atmet, spricht, ausscheidet, ergreift, die Augen öffnet und schließt, wohl wissend, dass die Sinnesorgane mit ihren Objekten beschäftigt sind." Solange, dass wir verkörpert sind, wird immer noch gehandelt und „Anstrengung“ gemacht, da die physische Welt, die von Zeit und Fortschritt regiert wird, uns zum Handeln auffordert, aber es herrscht völlige Klarheit, dass das wahre „Ich“ dabei tatsächlich nichts tut und auch niemals etwas tun kann.
Das bringt uns nun zur praktischen Frage für diejenigen von uns, die Hatha Yoga praktizieren, also Asana und Pranayama: Wie wendet das alles auf deine Yoga-Praxis an? Mit diesem Einblick und Verständnis, was ist der richtige Weg, um die Praxis verschiedener Körperpositionen, Atemübungen und Meditation, die alle Anstrengung auf der physischen Ebene erfordern, anzugehen?
Zuerst einmal, genau so wie du dein Haus sauber hältst und dein Auto in gutem Zustand, aber nicht den Fehler machst zu glauben, dass du das Auto oder das Haus bist, so ist es, dass wir unseren Körper gesund halten, wissend, dass du nur sein Bewohner bist und jede Praxis keinen Einfluss auf das wahre „Du“ hat. Wenn Vidya vorhanden ist, ist der Impuls, das Fahrzeug des Körpers gesund, sauber und stark zu halten, natürlich da (letztendlich um anderen zu dienen, aber das ist eine andere Diskussion). Wenn dieses Fahrzeug gesund ist, frei von Krankheiten und nicht in physischem Schmerz, und wenn das Prana ausgeglichen und korrekt und unbehindert durch die Nadis fließt, dann sind die Bedingungen viel besser dafür, dass der Geist in einem meditativen Zustand sein kann und Vidya / Prajna zur Entstehung kommen kann - das heißt, für den „Unfall“ des Erwachens zu geschehen. Jedoch dürfen wir auch nicht vergessen, dass einfach das Reinigen des feinstofflichen Körpers und das Steigern unserer Kraft und Vitalität durch die Praxis von Asana und Pranayama nicht ausreichend sind, um wirklich aufzuwachen oder sogar ein ethisches Leben zu führen. Ein Beispiel aus der indischen Mythologie ist Ravana, der große Bösewicht des Ramayana, der seine Macht zum Schaden durch seine Praxis des Yoga erlangt hat.
Also, wieder, es kommt alles auf Vidya, oder korrektes Verständnis/Wissen darüber, wer „Ich“ wirklich bin. Wenn man Asana mit absoluter Klarheit praktiziert, dass „der Körper Anstrengung macht, was notwendig ist, um stärker zu werden, seine Gesundheit zu erhalten und das Prana fließen zu lassen, aber 'Ich' tatsächlich nichts tue außer zu beobachten“, dann gibt es kein Problem. Zusätzlich, wenn der Geist ruhig ist und man den Körper und die Sinne beobachten kann, die in Asana und Pranayama engagiert sind (d.h. man ist in einem meditativen Zustand), dann werden diese Praktiken zu einer idealen Gelegenheit, um vollständig präsent zu sein und einen „unfallanfälliger“ zu machen - denn der gegenwärtige Moment ist der einzige Ort, wo der „Unfall“ des Erwachens geschehen kann. Wenn man jedoch mit Ablenkung übt, ohne vollständig präsent zu sein, dann kann die Praxis wirklich nicht als „Yoga“ bezeichnet werden. Ebenso, wenn wir für Meditation sitzen und den Geist wild laufen lassen und in Fantasien schwelgen, ist es nicht wirklich Meditation, auch wenn es für einen Außenstehenden so aussehen mag, als ob wir meditieren.
Und lassen wir auch nicht die Freude, die Glückseligkeit (Ananda), vergessen, die natürlich nicht geübt werden kann, aber „geschmeckt“ wird, wenn man vollständig präsent ist und in der Praxis aufgeht. Selbst wenn Asana physisch anfordernd und schwierig ist und der Körper enorme Anstrengung machen muss, dennoch mit Freude zu üben, ist wesentlich, da man auf diese Weise mit seiner eigenen wahren Natur in Berührung kommt, die Ananda ist. Wie Shiva, dargestellt als Nataraja, der kosmische Tänzer, gleichzeitig in Ekstase tanzt und vollkommen still bleibt, so sollte es sein, wenn wir üben. Es ist eine Gelegenheit, das Fahrzeug des Körpers und der Sinne zu erforschen und zu genießen, wissend, dass es nur ein Fahrzeug ist und du der Fahrer bist. Wie Patanjali im Sutra II.18 erläutert, dient die phänomenale Welt (die den Körper einschließt) dem doppelten Zweck des Vergnügen (Bhoga) und der Befreiung (Apavarga).
Und nun, was die praktischen Einzelheiten der Asana-Praxis betrifft: Asanas, die diesem Zweck dienlicher sind, sind die einfacheren, weniger komplizierten Asanas, in denen man für längere Zeit bleiben kann, wenn nötig mit Unterstützung von Hilfsmitteln, die ein wunderbares Geschenk und Beitrag von Sri B.K.S. Iyengar sind, um unsere Praxis zu vertiefen und es uns leichter zu machen, in diesen meditativen Zustand tiefer Präsenz einzutreten. Klassisch ist eine Asana eine „stabile, bequeme Position“ (Sutra II.46), die für längere Zeit gehalten wird und in der wenig Bewegung stattfindet, mit dem Ziel, die Bedingungen für Samadhi / Erwachen zu kultivieren. Das ist viel schwieriger, während man schnelle Bewegungen ausführt oder wenn man in einer komplizierten Position kämpft.
Ideale Asanas zu diesem Zweck sind beispielsweise stehende Haltungen wie Tadasana, Trikonasana und Parsva Konasana, liegende Haltungen wie Supta Padangusthasana und Supta Virasana, alle sitzenden Haltungen und Vorwärtsbeugen und die primären Umkehrhaltungen Kopfstand und Schulterstand. Und - last but not least - Savasana, in dem idealerweise alle Anstrengung komplett wegfallen kann. Tatsächlich wird Savasana oft als die schwierigste aller Haltungen bezeichnet, die zu meistern ist: wie wir in der obigen Diskussion erläutert haben, will der Geist von seiner Natur aus handeln, Probleme lösen, Anstrengung machen, üben, und genau das muss in Savasana wegfallen. So schafft deine Praxis oder Sadhana einen Rahmen, in dem tiefe Präsenz sich entfalten kann, Ananda gekostet werden kann und der Boden fruchtbar gemacht wird für einen „Unfall“ zu geschehen.
Und so sehen wir, dass das Paradoxon von Üben und Bemühung unsere übliche Vorstellungen von Tun und Sein, Anstrengung und Hingabe herausfordert. Indem wir die Rolle von Anstrengung und Nicht-Anstrengung klar verstehen, bereiten wir den Boden für diesen Moment des Erwachens vor, wo das wahre Selbst unverstellt und leuchtend hervortritt. Indem wir die scheinbaren Widersprüche von Praxis und Nicht-Praxis, Bemühung und Leichtigkeit versöhnen, werden die idealen Bedingungen für das Erwachen geschaffen: ein Zustand des reinen, mühelosen Seins, in dem der Tanz des Bewusstseins sich mit natürlicher Anmut entfaltet. Hier, im heiligen Raum jenseits der Anstrengung, liegt die ultimative Freiheit – die tiefe Erkenntnis, dass wir sind und immer genau das waren, was wir suchen.
